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種族與宗教 大家都自認受害者的大馬身份政治

“身份政治”一詞於70年代出現於美國,當時主要是針對黑人及女性權益議題,隨後逐漸演變成指以宗教、種族、性別、社會階級、區域認同等不同的認同因素所組成的政治認同。

如今世界各國都出現不同程度的身份政治議題,雖然問題各異,但一般上都是“強勢族群vs弱勢族群”的戲碼,如美國黑人長期被制度歧視、伊朗女性長期受到壓迫、在日韓裔長期被主流社會排擠等。

然而,當我們把目光放到馬來西亞時,卻會發現“強勢vs弱勢”往往很難一概而論,那就是所有大馬人都搶着自認是被迫害者,每一方都堅決認定,另外一個族群就是剝削自己族群的“罪魁禍首”。

舉個例子,華人及印度人普遍認定馬來人政府制度化的壓迫非馬來人,但同時印度人和馬來人卻又認定華人才是在經濟領域上剝削各族,每一個人都堅決認定自己才是被壓迫剝削的那一方。

身份政治本是少數群體爭取社會認同和權益的有力策略,但在大馬的社會環境下,反倒成了雙方人馬強認受害者的奇特現象。

统考、爪夷文、伊斯蘭刑事法等議題在大馬都不只是純粹的教育或宗教議題,而是身份政治的角力。堅持承認統考的華人認為,承認統考只是簡單的技術問題,但在馬來社會看來則是挑戰馬來文地位,威脅“一个国家,一个民族,一个语言”的行為。

反過來,對馬來穆斯林而言,通過伊刑法則只是強化了原有的伊斯蘭法,更何況這一套法律並不涵蓋非穆斯林,但這對非穆斯林社會而言卻是進一步破壞世俗體制,可能對非穆斯林的地位造成威脅。

這兩個議題本身並不相同,但雙方的思路卻是出奇相似,支持伊刑法的伊斯蘭主義者認為自己受到世俗體制的迫害,憲法雖“保護宗教自由”但自己卻沒有實行伊斯蘭法的權力;另一邊,華人則認為是馬來文霸權壓迫才使得統考一直不被承認。

身份政治向來是政治人物炒作獲取政治利益的最佳手段,什麽時候該喊什麽話,自己喊的又是不是真的自己心裏所想,那還真的是要看仔細。我們會看見高喊打倒華小的巫統領袖把孩子送到華小就讀,也會看見向來“持統考以令華社”的華總,在首相慕尤丁宣佈不承認統考後,反過來要華社乖乖別妄想。

身份政治固然可以加強族群的內部團結,但也會造成族群本身不願意踏出去與別的族群交流,結果造成彼此之間的鴻溝擴大。

我們曾以為國陣政府就是身份政治衝突的源頭,拉下了國陣就會讓這些衝突消失,但這些有關種族和宗教政治衝突卻依然繼續(雖然國盟一掌權就突然全消失)。

或許,我們應該學着放下以往靠着政治人物、宗教組織、宗親社團等組織來代表我們的做法,重新正視族群間對於社會及國家的不同想象,主動走出去聆聽彼此的聲音,而不只是每年國慶日的時候一起拍個“和諧團圓”照片後就互不往來。

或許只有走出去,真正的互相聆聽,我們才能走出現在的困局。

 

作者:有话好好说

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